Frimureriet: Symbolismens hemliga vetenskap

freemasonry the secret science of symbolism

Det var under sin övergångsfas i början av 1800-talet som frimureriet började förändra sin offentliga symbolik. Under 1700-talet användes skallen och korsbenen för att markera en frimurares grav, symbolen erkändes av andra frimurare som viloplatsen för en frimurare.

Även om skallen och korsbenen kan tolkas som en symbol för dödlighet, symboliserar användningen av symbolen på den figurativa graven i den tredje gradens ”höjnings”-ceremonin odödlighet, med Mästaren som återuppstår symboliskt.

Symboliken på frimurargravstenar började förändras i början av 1800-talet, och den traditionella och något skrämmande skallen och korsbenen ersattes av den mycket mer ”moderna” fyrkanten och kompassen.

Denna mer vetenskapliga och moderna symbol började dyka upp på många gravstenar som markerar frimurarnas grav efter enandet av de ”moderna” och ”antika” storlogerna 1813, och antogs som den officiella offentliga symbolen för den nya förenade storlogen.

Temat odödlighet inom frimureriet representeras av ytterligare en rad symbolik. Ormens symbolik som också används i Tempelriddarritualen vid sidan av skallen och korsbenen, används också som en representation för liv och uppståndelse.

Onos Snake, Kokt I En Ring Som Biter Dess Svans. Imitation Av Virtuellt  Spelbord. Svartvit Bild. Arkivfoto - Bild av historia, färgpulver: 176937724

Ormen som sväljer sin egen svans symboliserar evigheten inom frimureriet och kan ses som en stiliserad symbol för oändligheten.

Akacia, Acacia | Odla.nu

Acaciakvisten, som används som symbol i tredje graden, representerar också odödlighet. 1) Acaciaträdet ska ha växt på Hiram Abbifs grav och kunde ses som en fortsättning på livscykeln, där hans död gav liv åt träd.

Förbundsarken och Tabernaklets altare, som båda fanns i Salomos tempel, var båda, enligt legenden, gjorda av akacieträ, liksom Kristi törnekrona, och även korset på vilket han korsfästes, som representerar den kristna tron på uppståndelsen. 2)

masonic gravestone
Författaren tillsammans med en mystisk frimurargravsten belägen på St. Collens kyrkogård, Llangollen, Wales. Under sjuttonhundratalet användes skallen och korsade benen för att markera en frimurares grav.

Kristi uppståndelse presenteras i Tempelriddarnas ritual, som presenterar ett liknande tema som den tredje graden av hantverksmureri, där Kristi uppståndelse är sammanflätad med sökandet efter dold kunskap.3)

Köp Granatäpple - Bakal.se - Mat från hela världen med hemleverans

Granatäpplen, även om de symboliserar fertilitet i frimureriet idag, representerade återfödelse och uppståndelse, och användes i tredje gradens ”upphöjande” ceremoni, under artonde århundradet, och visades runt den figurativa graven.4)

Meditation - äpplet, mörkermånen och pentagrammet - Liv Lust Balans

Pentagrammet, som representerar Kristi fem sår, och de fem gemenskapspunkterna, som är den omfamning som används för att resa upp muraren, är en kraftfull symbol och symboliserar också ”uppståndelse”, särskilt med representationen av uppståndelsen av Kristus efter att ha fått de fem såren under korsfästelsen.

Alla Seende Ögat I Delta Triangel Pyramid Och Frimureriet Ikon Nya Världen  Beställer Emblem Vektorillustration-vektorgrafik och fler bilder på Öga -  iStock

Användningen av pyramiden som en frimurarsymbol kan också ses representera ”uppståndelse”, eftersom de mumifierade faraonerna begravdes i pyramiden, bara för att ”uppstå” igen i en annan värld. Pyramiden symboliserar också en annan form av heligt tempel, byggt med hjälp av helig geometri.

Betydelsen av att Frimureriet fullbordar tre grader ses som en resa från födseln, genom mognad och sedan vidare till döden, bara för att återfödas som en upplyst Stormästare, efter att ha upptäckt hantverkets hemligheter.

Detta tema hade diskuterats av Sir Isaac Newton, som föreställde sig att under millenniet skulle ”uppståndelsens barn” bo i det nya Jerusalem, och rättfärdiga människors andar skulle bli fullkomliga.

Newton slukade verk om alkemi, filosofi och Gamla testamentet och letade efter gammal kunskap för att förstå bibliska profetior och mystisk alkemi. Hans forskning, som verkade bred och varierad om allt som är avlägset relaterat till alkemi, inkluderade också Rosenkreuzariska verk som Fama och Confessio.5)

Det mystiska Rosicrucian Brotherhood under 1600-talet troddes vara odödligt och ”osynligt”, det eviga livets förmodade hemligheter lockade tidiga frimurare som Ashmole och Moray intresse. Rosen symboliserade odödlighet och rosen placerad på ett kors var tänkt att symbolisera odödlighetens hemlighet.6)

Senare rosenkreuzarsamhällen hade också symboliken för odödlighet i sin ritual. Uppståndelsen av den mystiske mytiske grundaren av orden, Christian Rosencreutz, återupprättades inom ritualen, den symboliska gestalten som reste sig från sin grav.

Rosenkreuzarens odödlighetssymbolik återspeglas också i Arthur-myten, såsom den förväntade ‘uppståndelsen’ av kung Arthur och den heliga gralen som i vissa legender hade förmågan att hela och ge odödlighet.

Heliga Graal Medeltida Gotiska Stil Begreppskonst Dekorativa Blommor  Bakgrund-vektorgrafik och fler bilder på Nattvardskärl - iStock

Den heliga gralen sågs också som en symbol för alkemi,7) ett heligt livgivande kärl som hade innehållit Kristi blod, som också blev kopplat till rosenkreuzarna. Betydelsen av denna symbolism återkommer än idag hos spekulativa författare som Michael Baigent som använder den heliga gralen i samband med frimureriet och andra hemliga sällskap. 8)

Rosenkransorden, liksom frimureriet, fokuserade på en helig byggnad, kallad den Helige Andes hus, som omedelbart ekar fokus på Salomos tempel i frimurarritualen.

Återupptäckten av forntida kunskap presenterades också, och öppningen av Christian Rosencreutz grav (som i sig sågs som en representation av universum) förstärkte tron inom den mystiska rosenkransrorden om Rosencreutz andra ankomst och ledde vägen till avslöjande av universums hemligheter.

De kabbalistiska och hermetiska teman om odödlighet och upptäckten av naturens dolda hemligheter som symboliseras i rosenkransismen återspeglas verkligen i frimureriet och den resa som muraren gjorde när han upplever de tre graderna.

Resan är också en andlig och pedagogisk resa, frimuraren får ultimat visdom och förståelse för naturens och vetenskapens dolda hemligheter. Den avgift som ges till kandidaten under den tredje graden i frimureri hänvisar till sökandet efter kunskap som kommer att leda till den ultimata upptäckten:

Fortsätt att lyssna till naturens röst, som vittnar om att även i denna förgängliga ram finns en livsviktig och odödlig princip, som inspirerar en helig tilltro till att livets Herre kommer att göra det möjligt för oss att trampa skräckens konung under våra fötter…9)

Den uppenbara paradoxen med den moderna tredje gradens ”höjning”-ceremonin är att den nyskapade Mästaren Mason först får höra om dödlighetens emblem som ligger framför honom, bara för att få veta att han återföds till en ny medvetenhet, en medvetenhet om odödlighet.

Död och återfödelse är ett ständigt tema, och ritualen blev populär och spreds snabbt över hela Europa. I 1700-talets frimurarrituella exposé ‘Three Distinct Knocks’ ges en kusligt beskrivning till klimaxen av den franska versionen av tredje gradens ritual:

”Fransmännen har ett mycket högtidligt sätt att representera (Hirams) död; ty när du kommer in i logen för att bli mästare, så ligger en broder nedlagd på den plats där du ska ligga, med hans ansikte helt besmittat med blod; och de säger till dig: Broder, var inte rädd, för en av våra bröder är dödad, eftersom han inte skulle överlämna Mästarens ord och grepp till tre hantverkare, som inte hade rätt till det; och det är vår allas plikt att göra så; att dö innan vi kommer att leverera någon del av murverk till dem som inte har rätt till det. När du knäböjer för att ta emot skyldigheten ligger den förmodade döde mannen bakom dig; och medan du läser skyldigheten och historien om hans död, reser han sig upp okänd för dig, och du läggs ner på hans plats…”10)

the elaborately decorated masonic gravestone of charles wainwright

Den omsorgsfullt dekorerade frimurargravstenen av Charles Wainwright, en frimurare från Manchester, begravd i St. Elphin’s Parish Church, Warrington, 1851. Denna gravsten har en rad frimurarsymboler runt den centraliserade torget och kompassen, med solsymbolen till vänster, och halvmånen och sju stjärnor till höger. Det Allseende ögat är placerat ovanför kompassen, som är placerad i ett valv

Nekromantiets teater som presenteras inom tredje gradens ritual producerar utmärkt dramatisk effekt, döden och återfödelsen av Stormästaren symboliserar det ändlösa sökandet efter förlorad gammal kunskap.

Skallen och korsbenen representerade med stor sannolikhet nekromantiteman inom den medeltida tempelriddarorden. Legenden om ”Sidons skalle” avslöjar historien om en Tempelriddare som hade ett förhållande med en kvinna.

Kvinnan dog, och för att fullborda förhållandet grävde Tempelriddaren upp kvinnans grav och älskade med henne, vilket resulterade i att en son föddes nio månader senare. Denna bisarra födelse kom i form av en dödskalle och korsade ben som skyddade riddaren och försåg honom med magiska krafter.

Återigen verkar skallen och korsbenen symbolisera odödlighet, med fortsättningen av livet efter döden, sammanflätat med hemlig visdom.

I tredje graden har frimuraren, när han ligger i den figurativa graven, också sitt högra ben korsat över det vänstra, vilket också liknar bilder av de begravda tempelriddare.

En annan legend, som skildrar temat odödlighet, är berättelsen om utgrävningen av den skotske kungen Robert the Bruce. När hans grav öppnades, sades resterna av Bruce ha hittats med benbenen korsade under skallen.

Bruce har kopplats till tempelherreorden av ett antal spekulativa författare, som menar, trots bristen på bevis, har orden överlevt i Skottland och så småningom påverkat det moderna frimureriet.11)

Nekromantiktraditionerna inom Templarrörelsen påminner också om berättelsen om Noas uppfostran av hans tre söner som söker efter hans hemliga kunskap. Att erhålla förlorad kunskap från de döda var ett populärt tema under 1600-talet, med bibliska referenser till att uppväcka de döda som välkända.12)

Med ökända necromancers som John Dee som utövar sin konst så öppet, blev sökandet efter de gamlas förlorade kunskap en utforskning av mörka konsternas sfärer.

Den populära bilden av att skallen används som ett ockultistiskt verktyg kan också ha sitt ursprung som en del av alkemiprocessen. Under processen inträffade en fas som kallas det döda huvudet, som sades ha inträffat precis innan upptäckten av de vises sten, som producerade det svårfångade livets elixir.

Det bildspråk som ständigt skildras är en av de andliga studenter som uppnår befrielse och helig kunskap, och det är först efter det gamla jagets symboliska död som den nya upplysta hantverkaren kan gå in på en ny nivå av tillvaro.

Skallen är också symbol för Sympatitecknet, som bestod av att skallen slogs tre gånger. Detta äger också rum under ceremonin för ”höjning”, och kan också representera det mystiska frimurarnummer sju, eftersom det förmodligen finns sju öppningar till skallen.

Stevenson diskuterar i sin Origins of Freemasonry dödskallen som en tidig frimurarsymbol i Skottland som representerar död och återfödelse, skallen, kompassen och kvadraten med på en lista över symboler som ingår i en dikt som visas i slutet av det tidiga artonde århundradet Dumfries No.4 Manuskript.13)

an example of how the hourglass is used on a freemason’s tomb
Ett exempel på hur timglaset används på en frimurares grav

En annan frimurarsymbol, som ibland förekom på gravstenar under sjuttonhundratalet, var timglaset, som, även om det representerade dödligheten, i vissa fall visades vid sidan av skallen.

Timer heminredningstillbehör 5/10/30/60 minuter timing timglas sand timer sandglas guld sand klockor dusch timer

Timglaset var dock också kopplat till alkemi, och förekom i många samtida tryck och konstverk som täckte temat alkemi och rosenkors. Timglaset, även om det påminde människan om hans tid på jorden, kunde vändas, låta sanden rinna igen, och därför ge en oändlig, gränslös tillvaro. Timglasets form påminner också om oändlighetssymbolen (∞) och visas tillsammans med andra relaterade symboler som lieen, Noaks ark och akaciakvisten i frimurarkonstverk under sjuttonhundratalet.

De grekiska filosoferna trodde att tiden kunde besegras, och de metafysiska poeterna på 1600-talet, som Donne, uttryckte samma etos i sin poesi. Ändå, som en frimurarsymbol på gravstenar, blev timglaset ur bruk och ersattes liksom skallen och korsbenen av torget och kompassen efter enandet 1813.

Allmänhetens uppfattning om dessa symboler skulle ha skiljt sig mycket från den lilla andel av befolkningen som var frimurare. En frimurare skulle ha känt igen symboliken, även om den allmänna opinionen kan ha varit förvirrad, vilket leder till missuppfattningar om bilden.

Skull and Bones - Wikipedia

Skallen och korsbenen betydde fara och framkallade rädsla och påminner mycket om ”jolly roger”, piratflaggan som började användas i början av 1600-talet. Dödskallen och korsbenen som visades på flaggor användes också av några frimurarloger, såsom den gamla South Saxon Lodge som restes från Lewes Castle när logen träffades där under tidigt 1800-tal.14)

En annan symbol som användes på piraters och sjörövares flaggor var timglaset som, som vi nyss har sett, även användes inom frimureriet.

Kanske kan förändringen av symboliken ha varit ett försök i att komma bort från det äldre, magiska, mystiska, skrämmande bildspråket; den nya Förenade Storlogen som antog en modernare och mer vetenskaplig symbol för gravstenarna som ett erkännande av den nya vetenskapen och Guds förnuft, även om det var en symbol som fortfarande representerade samma betydelse, livet, döden och återfödelsen.

Alkemister och sökandet efter elixiret

Den Kvadrerade Cirkeln, Den Alchemical Skåran Och Symbolet Vektor  Illustrationer - Illustration av fyra, isolerat: 100272898

Sökandet efter odödlighet inom frimureriet drog tydligt på rosenkreuzernas kopplingar till alkemi och sökandet efter filosofernas sten. Filosofstenen identifierades med Elixir, den mytiska substansen som skulle skänka evigt liv, och som kunde erhållas efter år av studier och lärande.

Detta sågs fortfarande under 1600-talet som en form av gammal vetenskap, där Sir Isaac Newton faktiskt utövade alkemi och tolkade bibliska profetior, vid sidan av sitt andra, mer ”modernistiska” experimentella arbete.

Bibliska karaktärer som Moses, som i Bibeln noterades som att de hade ett onaturligt långt liv, sågs som tidiga alkemister, och Newton blev besatt av sökandet efter dolda koder i den grekisk-romerska mytologin och i de bibliska texterna. Newton trodde att dessa uråldriga berättelser gömde koderna som kunde avslöja hemligheten bakom alkemin, de uråldriga mytologiska och bibliska karaktärerna som bokstavligen förvandlade sin dolda kunskap till de moderna filosoferna genom sina kodade texter.

Newton såg sig själv som den utvalde, utvald av Gud själv för att dechiffrera naturens mysterier och bibliska profetior, och låsa upp hemligheterna i Guds universum med hjälp av en kombination av forntida skrifter och modern experimentell naturfilosofi.15)

Who was Nicolas Flamel? The Story of the Famous French Alchemist - Discover  Walks BlogEn märklig och mystisk figur som sägs ha upptäckt odödlighetens hemlighet var Nicolas Flamel. Flamel var en skriftlärare från 1300-talet som var baserad i Paris och påstås ha upptäckt ett gammalt kabbalistiskt manuskript.

Detta antas ha gjort det möjligt för Flamel att förvandla oädel metall till guld och gav honom evigt liv. Flamels arbete inom alkemi skapade många legender, och förmodade iakttagelser av honom registrerades långt in på sjuttonhundratalet.16)

En legendarisk mystisk figur som var kopplad till frimureriet och rosenkransarna på 1700-talet var greve St. Germain.17) St. Germain, liksom Flamel före honom, sades ha experimenterat med alkemi och det ockulta, och blev välkänd genom hoven av Europa.

Han sades själv ha varit frimurare och hade känt frimurarna Casanova och Voltaire, den senare hänvisade till St. Germain som ”mannen som aldrig dör och vet allt”.18)

Visst bidrog historiska alkemister som Johann Baptista Van Helmont (1577–1644) till tidig kemi och inspirerade Newtons forskning inom detta område, men till och med Van Helmont antogs ha omvandlat kvicksilver till guld genom att använda filosofstenen.19)

Sökandet efter dold kunskap var en del av alkemisternas arbete, och det populära bildspråket kring denna esoteriska forskning återspeglar de nekromantiska teman i den ”moderna” frimurarritualen i tredje graden, en ritual som reviderats av Desaguliers, en lärjunge till Newton som var fullt medveten om kraften i alkemin.

En annan mystisk, men historisk figur som var kopplad till nekromanti, alkemi och det ockulta, var Johannes Faust. Lite är känt om Faust, även om han verkar ha beviljats en BA i gudomlighet i Heidelberg 1509, och liksom Flamel och St. Germain, fick mytisk status som en man som sökte dold kunskap i ett försök att få evigt liv.

Faust var också inspirationen till Christopher Marlows pjäs ”Doctor Faustus” och frimuraren GoethesFaust”, båda berättade om hur Faust sålde sin själ till djävulen och betalade det ultimata priset för sitt sökande efter förbjuden kunskap.

Marlows pjäs, publicerad inte långt före Bacons ”Advancement of Learning”, sätter scenen med levande nekromantiska frimurarliknande bilder som beskriver en blandning av tidig naturfilosofi, magisk symbolik och ritualistiska metoder:

Dessa metafysik av magiker och nekromantiska böcker är himmelska; linjer, cirklar, bokstäver, tecken – ja, det är de som Faustus mest önskar.20)

Marlow beskriver en ritual som påminner om tredje gradens frimureri, en ritual som säkerligen har paralleller med John Dee och Edward Kelleys rituella metoder, där Faustus söker efter dold kunskap för att uppväcka de döda, med hjälp av magiska symboler i en mystisk ritualistisk ceremoni.

Dee var en elisabethansk mystiker och alkemist som blev djupt involverad i nekromanti, hans medbrottsling Edward Kelley, antas ha försökt ”uppliva” ett lik på en kyrkogård i Walton-le-Dale i Lancashire.

Kelley ska ha grävt upp liket och tydligen tvingat det att tala med hjälp av magi så att det kunde avslöja var en gömd förmögenhet befinner sig. 21)

Den mystiska ritualen som Kelley utförde på liket speglar också den tredje graden i frimureriet, användningen av nekromantiskt bildspråk och temat odödlighet sammanflätat med sökandet efter förlorad kunskap.

Frimurarritualen i tredje graden anklagar den nytillverkade mästaren Mason att ”han äntligen kan komma upp ur överträdelsens grav”, sökandet efter förlorad kunskap som kulminerar i en föreställning av nekromanti.

Även om alla dessa figurer är omslutna av myter, kan de ha inspirerat många rosenkransrevisionärer och tidiga frimurare, som Ashmole och Moray, till att forska i naturens och vetenskapens dolda mysterier.

Elias Ashmole - Feola Vittoria - övrigt (9781851244621) | Adlibris BokhandelElias Ashmole blev förvisso fascinerad av Dee och hans medbrottsling Kelleys arbete, och hänvisade till dem i hans ”Theatrum Chemicum Britannicum”, och berättade hur de på mystiskt sätt hade hittat en stor mängd av Elixiret i ruinerna av Glastonbury Abbey (en traditionell viloplats för Kung Arthur).

Teman för uppståndelse inom frimureriet, och symboliken som är knuten till frimurarnas gravstenar, verkar verkligen representera en tro på livets eviga cykel och de utbildningsprocesser som ledde till att muraren upptäckte själens andliga renhet och odödlighet.

Detta är kanske ett mer symboliskt naturligt förhållningssätt till evigt liv, och inflytandet från mystiska gestalter som St. Germain, Flamel, Faust och Dee kan också vara symboliskt, som alla lär ha lärt sig i forntida kunskap, alla efter att ha genomfört en utbildning Upptäcksresa i samband med alkemi och magi.

Dr. David Harrison (@DrDavidHarrison) / TwitterOvanstående är förkortat och utdrag med tillstånd från Dr. David Harrisons bok The Genesis of Freemasonry, tillgänglig från alla bra bokhandlar och via www.amazon.co.uk. Hans bok är en avslöjande men mycket njutbar resa genom det engelska frimureriets intrikata historia.

Frimurare och allmänheten kommer att finna mycket av intresse i denna fascinerande utforskning av själva början av frimureriet, fortfarande ett av de mest mystiska brödraskapen i världen.


Footnotes:

1. For a detailed description of modern Masonic symbolism and regalia also see Anon., Constitutions of the Antient Fraternity of Free & Accepted Masons Under the United Grand Lodge of England, London: United Grand Lodge, 1919, 140-54.
2. See Waite, New Encyclopaedia of Freemasonry, Vol.I, 1-2.
3. Carlile, Manual of Freemasonry, 140-1.
4. Anderson, Constitutions, London: 1769, 25-6.
5. F.E. Manuel, The Religion of Isaac Newton, London: Clarendon Press, 1974, 45-6.
6. K. Mackenzie, The Royal Masonic Cyclopedia, Worcester: Aquarian Press Edition, 1987, 609. Originally pub. 1877.
7. Waite, New Encyclopaedia of Freemasonry, Vol.I, 368-78.
8. See Baigent, Leigh and Lincoln, Holy Blood and the Holy Grail.
9. Carlile, Manual of Freemasonry, 71.
10. Anon., The Three distinct Knocks, Or the Door of the most Antient Free-Masonry, Dublin: Thomas Wilkinson, c.1785, 43-4.
11. Baigent and Leigh, Temple and the Lodge, 182-3. See also Baigent, Leigh and Lincoln, Holy Blood and the Holy Grail, 74-81, and Knight and Lomas, Hiram Key, 384-91.
12. Stevenson, Origins of Freemasonry, 144-5. Stevenson discusses the case of Patrick Ruthven in Scotland in 1623, who, thinking himself bewitched, received a visitation from Isobel Haldane, later to be executed for witchcraft, who attempted to cure him by lying on him ‘hir heid to his heid, hir handis ower him, and so forth’. This incident in trying to ‘raise’ the inflicted man, was similar to biblical incidents of ‘raising the dead’ such as Elisha who lay upon a child’s body, mouth to mouth, eyes to eyes and hands to hands, which, according to Stevenson, also recalls the five points of fellowship used in the raising ceremony of the third degree.
13. Ibid., 137-3, 142 and 160-1. The Dumfries No.4 Manuscript is described by Stevenson as being an early eighteenth century manuscript and includes elements of the ritual regarding the opening of a lodge.
14. N.B. Cryer, Masonic Hall of England: The South, Shepperton: Lewis Masonic, 1989, 80, 83.
15. See Rob Iliffe, Newton: A Very Short Introduction, Oxford: Oxford University Press, 2007.
16. Charles Mackay, Memoirs of extraordinary popular delusions, London: Samuel Bentley, 1841, 40-9.
17. Waite, New Encyclopaedia of Freemasonry, Vol.II, 28.
18. Isabel Cooper-Oakley, The Comte de St. Germain: The Secret of Kings, Milano, G. Sulli-Rao, 1912, 96. Voltaire discusses St. Germain in correspondence with Frederick of Prussia dated 15th of April, 1758.
19. Frederick Ferré, Being and Value: Toward a Constructive Postmodern Metaphysics, New York: State University of New York Press, 1996, 167.
20. S. Barnet, (ed.), Doctor Faustus by Christopher Marlow, New York: Signet, 1969, 26.
21. Smith, Life of John Dee, 77.



Kategorier:Media, Rättsstat, Världspolitik

Etiketter:

%d bloggare gillar detta: